王阳明心学是唯心主义，还是唯物主义？

王阳明的心学，注重“格物致知、知行合一”。“格物致知”是研究事物，进而把握事物的发展规律。就是从存有的事物中感知世界，进而把握万物的规律。“知行合一”注重要知，更应行，知中有行，行中有知，都是按照事物的发展规律去行动。人是围绕着事物而转的，依照事物的规律该做什么，我便如何做，而非我想做什么就做什么。这要摆脱掉主观情绪。

唯心主义有两个方面，一个方面是注重自身选择性，忽视物质在外界事物的影响。一个方面它彻底放弃自我选择，注重精神性。两者都注重意识的重要性。

阳明心学与唯心主义的区别，尽管二者均以“心”为主题。在王阳明的心学中，自身占有主导性，换句话说，自身首先要有良心，根据自己的良心来决定哪些该做，哪些不该做，因为只有按照自己的良心做事，才能让自己更好地生活。

唯心主义有“心”却“无知”。其中一个方面，是心的层面，心外无物，便是根据自己的内心认知与外物的相处，注重自身认知以外的非存在性，换句话说，能感知的事物都在心里，心里暂行认知不到的，就放在心以外。便是回绝无意义，不相干的事物占据心里，以可达清明之境。

记得有学者曾把朱子理学算为客观唯心主义，而把阳明心学算为主观唯心主义。依据也很简单：朱子曾说在气以前，宇宙中终究有个理在。理是抽象的存有，气是物质，因此判其为客观唯心主义。可是忽视了朱子后边又做了调整，他说“理与气不能分”。既然不能分，那什么为第一位呢？

唯心与唯物是西方哲学家提出的一对相对的定义，矛盾在意识与物质什么为第一位，唯心观觉得意识决定物质，唯物观觉得物质决定意识。这是一对完全相反的概念。

在中国的传统文化中，却从来都是心物一元论。心便是西哲中的意识，物便是西哲中的物质。中国传统文化里的天人合一观，知行合一观，全是心物一元论。所说一元，便是心与物同时存在，但没有分成2个事物，而是通过理贯通二者，称为理惟一贯。孔子曰：吾道一以贯之。圣人或得道者，他的心便是天的理，便是道，这叫天（理）人（心）合一。天理也存在，人心也存在，没有谁确定谁，只有在完美去私欲的情形下无限趋近合一。他所做出的行为便是依道而行的，里面没有私心夹杂，这叫知行合一。知，即心；行，即物。知行合一，便是心物一元。

王阳明心学如果用西哲的唯物与唯心标准来套，那它又有唯心还有唯物。他所讲的“岩间花树”论，是唯心主义，因为他说那花本不在心外，他还说心外无事、心外无物、心外无理，即一切事物都在心内。包含他龙场悟道所说：吾性自足，不假外求，向之求在外者误也。说的都是心的决定作用。这是合乎唯心主义定义的。但是有一点重要差别，王阳明没有否认外部事物的存在，他说外部事物不在心以外，是说的心的功能，心能了解一切事物，这一功能性，人人具足，无需到外面去求。这也是他讲的“人人皆圣人”的依据。凡夫只是没有把心的功能彻底显现出来，浑浑噩噩不察觉，或者被物欲所牵，丧失整体察觉。

那样外部是否有事物存有呢？那山间的花自开自落，与心有什么关系？这个疑问，王阳明的回答便是此花不在你的心外，由于你想看就能看到它，“你看此花时，此花一时光亮下去”“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。”因此，王阳明讨论的是心的功能，不是探讨外界的花是真实存在，还是由内心转现出来的。如果这花是由我心转现出来的，那西哲唯心主义就可以说：这还不是唯心主义？可是王阳明要说的是那个意思吗？人的心能决定地了解他想认识的事物，与自然界的事物是我变出来的，这两者的差别不言自明。

假如沿着唯心唯物的话语框架说开去，你会发现王阳明也是个唯物主义者，怎么回事？知行合一便是明证。他说，只有行，才能确实知，哪里有未行而知的道理？他举了行路的例子，行路必然是行了才懂得路况，哪里有提前知道路况的？王阳明注重“事上磨”，抵制妄想。这显然是唯物主义思想。可是，王阳明还说，真知就可以，不能行是由于并不确实知。心中拥有恶的想法，虽未付诸实践，也等于行为上做恶。这不是意识确定物质吗？也是唯心主义了。一个知行合一，就把唯物与唯心给整到一起了，这让西哲情何以堪。西哲也有办法，西哲觉得，除开明显的唯物与唯心两派外，其他搞不清是唯物或是唯心的派系，一律划入唯心派系。